Gli antichi alchimisti basavano le loro teorie su antichissime conoscenze che venivano principalmente tramandate a voce. Spesso usavano simboli e segni per decriptare ciò che secondo alcuni doveva rimanere nascosto. E’ abbastanza giusto chiedersi, perché doveva rimanere nascosto ? La cosa più semplice da pensare è che le cose nascoste affascinano di più e quando le cerchiamo diventano per noi un vero e proprio un desiderio di ricerca. Ma non solo, trovare qualcosa di nascosto rappresenta anche un gioco. Come l’antico nascondino o il Guardia e Ladri. Due categorie di persone. I “guardia” sono i guardiani, che assicurano la giustizia, mentre i ladri, almeno come noi oggi li conosciamo,  sono coloro che invece vogliono sottrarre qualcosa a qualcuno. La parola ladro, deriva dal latino latro, “latronis”, derivato, a sua volta, sempre dal latino latus, lateris che significa fianco o lato.  In origine indicava una persona che camminava a fianco di un personaggio di un certo rango al fine di proteggerlo da eventuali aggressioni di malintenzionati. Il ladro antico era una spalla, qualcuno che camminava insieme a te, ma non solo, il suo ruolo era quello di proteggerti . Potremmo oggi chiamarlo Guardia del Corpo. Quando nel gioco Guardia e Ladri, qualcuno riesce a non farsi vedere dalle guardie e raggiunge il posto di comando la parola che grida è: “Tana libera tutti”. Il suo significato profondo è quello di raggiungere una tana, un nascondiglio, qualcosa di profondo e quando riesce a raggiungerla riesce a liberare tutti. Questo antico gioco fonda le sue radici, nella filosofia platonica. L'allegoria della caverna (La tana) spiega come si diventa filosofi, cioè come si acquisisce il sapere necessario per ben governare la città, liberandosi dalle opinioni e accedendo alla conoscenza della realtà. Egli considera la conoscenza come suddivisa in due generi: una conoscenza sensibile, che si acquisisce attraverso i sensi e si rivolge al mondo del divenire, e una conoscenza intelligibile che riguarda invece le idee, cioè gli elementi immutabili e certi del mondo. Il primo tipo di conoscenza è la doxa, l’opinione, incerta e variabile; il secondo invece è l’epistème, la scienza, certa e stabile.  

All’inizio del VII libro del dialogo, Socrate propone a Glaucone un’allegoria. Immagina delle persone che vivono fin dall’infanzia rinchiuse in una caverna, incatenate così strettamente da non poter neanche girare la testa. La caverna ha un’apertura che dà sull’esterno, ma la gente che ci vive ha lo sguardo rivolto verso la parete in fondo, e non vede l’uscita. Alle spalle dei prigionieri, in alto e lontano da loro, c’è un fuoco acceso che fa luce. Fra il fuoco e i prigionieri c’è un muro, lungo e basso, come quelli che costeggiano le strade di campagna. Dietro al muro, altre persone tengono in mano degli oggetti (statuette di animali e di uomini e altri oggetti di ogni genere) e li fanno sporgere al di sopra del muro. La luce del fuoco proietta dunque le ombre degli oggetti sulla parete di fronte ai prigionieri. Quelle ombre sono le uniche cose che i prigionieri abbiano mai visto, costretti come sono a star lì fermi, senza potersi voltare. Dunque afferma Socrate quelle persone credono che le ombre siano oggetti reali. 

A questo punto, Glaucone interrompe Socrate e commenta: «strana immagine descrivi e strani prigionieri» (515a). In effetti, è un’immagine insolita, non conosciamo casi di persone che abbiano vissuto incatenate fin dalla nascita, costrette in fondo a una caverna. Sorprendentemente, Socrate risponde che i prigionieri sono «simili a noi». Anche noi abbiamo conosciuto solo ombre, proiezioni degli oggetti reali, perché gli oggetti veramente reali, le idee, non sono conosciuti come tali da tutti. Ci vuole una buona educazione filosofica per uscire dalla caverna dell’opinione e accedere alla conoscenza e alla scienza.